理性主義在本時期的西歐持續發展，從十九世紀開始，許多西方人認為進化論及現代科學的諸多理論與聖經的啟示無法相容，因此誕生了自由派神學。自由派神學的「自由」是指按照現代哲學和科學來解釋聖經，不將聖經的內容當作絕對權威，由於不受聖經本身的權威所約束，所以稱為自由派。自由派神學的共同特點是否認聖經中的神蹟，相信人的理性。
自由派神學家採取各種研究方法、理論、與解釋手法，想要調和聖經的記載與科學之間的矛盾，特別是神蹟記載所帶來的疑問。例如保羅斯(Heinrich E. G. Paulus, 1761-1851) 認為耶穌之所以能夠平靜風浪是因為他熟知當地的氣候變化。他也認為耶穌有過人的醫學知識，當耶穌被送到墳墓時只是昏死過去，墓中的陰涼與塗在他身上的香膏救了祂。自由派神學家對於聖經裡面沒有史實可供考證的記載（例如以色列人出埃及），或違背已知的科學定理的故事（例如童貞女生子）都採取保留的態度。自由派神學家在新約研究上掀起一股「尋找歷史中的耶穌」的運動，就是只透過聖經以外的歷史文獻來研究「耶穌」這個人，以歷史批判的方法重新詮釋與解釋耶穌。
自由派神學家對神學的貢獻不但不多，反而打擊與質疑信仰，引發其他神學家的強烈反彈，反彈的神學家堅持聖經是信仰的「基要真理」，內容完全無誤，任何協調的手段都是在貶抑聖經的權威，將科學與知識於放在聖經之上。這些守護聖經的神學家認為自由派主義者是假基督徒。神學界將這些這些守護聖經的神學家稱做「基要派」。
與前述理性主義神學唱反調的是神祕主義。十九世紀末與二十世紀初發生五旬節靈恩運動，因此誕生了各種五旬節教派。1906年，威廉·西摩 (William J. Seymour) 在洛杉機一場聚會中點出當地教會的問題，因此被趕出該教會。後來西摩被一位信徒接待，在信徒家中聚會，不斷有信徒領受到聖靈的感應。為了服事愈來愈多的信徒，西摩租下洛杉磯阿蘇薩街312號舉行例行的禱告會。當時發生舊金山大地震，許多人因恐懼而來到教會悔改信主，許多上流社會階層也來到這個下層社會的社區聚會。在這裡沒有人種偏見，信徒一同領受聖靈恩膏、醫治、方言，進而吸引世界各地的基督徒前來參與。他們一天舉行三場聚會、一個禮拜七天連續不斷，歷時三年之久。史稱阿蘇薩街大復興。
在這個運動下，一些被稱為五旬節派的教會陸續誕生。最初的五旬節教派有使徒信心會（The Apostle Faith Mission）、神召會（Assembly of God）、四方福音教會（Foursquare Gospel Church）、五旬節聖潔會（Pentecostal Holiness Church）、英國的五旬節以琳四方福音會（Pentecostal Elim Foursquare Gospel Alliance）、基督神的教會（Church of God in Christ）。1911年，在神召會與其他五旬節運動的團體中出現一批持獨一神論（The Oneness）者，他們反對三位一體的教義，這些持獨一神論的人在1916年成立聯合五旬節教會（United Pentecostal Church），包含五旬節世界聖召會（Pentecostal Assemblies of the World）、真耶穌教會（True Jesus Church）、耶穌基督信心使徒教會（Apostolic Church of the Faith in Jesus
Christ）。由於美國保障宗教的自由，新興教派陸續產生。但是許多教派人數並不多，仍然以較早發展的浸信會與衛理公會成長最快速，也是目前人數最多的兩個教派。
上面提到的教會你聽過那一些？
美國的宗教自由表現在宗派的形成上，也表現在活潑的宣教活動上，各宗派積極向全世界傳福音，在世界各個角落建立教會。無形中基督信仰的中心由西歐轉移到美國。五旬節教派透過宣教活動將福音傳遍世界各地，其中以拉丁美洲的成果最顯著。二十世紀末的拉丁美洲神學家對自由主義神學發動反擊。自由主義神學認為神蹟、聖靈臨在的經驗、說方言、以及其他類似的恩賜是過去教會蒙昧無知的產物。五旬節運動打臉這種思維，要自由主義的神學家反省。聖靈仍然在工作中，上帝並不受時間與空間的限制，聖靈的工作並沒有今非昔比的情況。
十九世紀也出現一些以聖經為要素的新興宗教，例如摩門教、耶和華見證人、基督教科學教派。這類新興宗教的共同特點就是貶低耶穌的神性與三位一體的教理。這些新興宗教片面解讀聖經，扭曲聖經真理，並且加入該宗教創始人的言論集或所謂的啟示。這種似真似假的宗教迷惑許多人。
當你遇到摩門教徒或耶和華見證人向你傳福音時，你會怎麼辦？
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