7-3 加爾文主義與亞米念主義之爭

自宗教改革以後，加爾文主義迅速傳遍歐洲。1563年加爾文的跟隨者所著《海得堡教義問答》影響荷蘭、德國及美國的改革宗教會。1561年《比利時信條》成為荷蘭改革宗教會的信仰標準。然而亞米念．亞米紐斯（1560-169,Jacobus Arminius）的跟隨者與加爾文派發生爭論。亞米念派抨擊加爾文的預定論（predestination）。為了解決教理上的紛爭，1618至1619年改革宗在荷蘭多特（Synod of Dort）舉行國際會議，但是亞米紐斯沒有出席答辯，反而聚集了一群抗辯者（Remonstrants）宣告自己的教義。多特大會否定了亞米念主義（Arminianism，也稱抗辯派，Remonstrants），再次肯定《海得堡教義問答》及《比利時信條》的加爾文派教義。以下幾個要點在多特大會中被肯定：

1.        關於神聖的預定：所有人都因亞當犯罪而有罪，活在咒詛之下﹔但神透過基督的死，為人預備了救贖。但由於神永恆計畫的揀選及定罪，只有某些人得著信心的賞賜，而某些人卻得不著。揀選是無條件的，它不是基於神的預知；而是神按至高的旨意行使主權，去揀選某人得救，這是發生在創世以前，而且純然是出於恩典，不被揀選的卻要被定罪。然而，神卻不是罪惡的源頭者。

2.        關於基督的死：基督的死具有無限的價值，足以拯救整個世界。但他代贖的死，只會臨到被揀選的人。

3.        關於人的敗壞及向神的回轉：人是按神的形象被造的，但因著亞當犯罪，全人類都敗壞了。罪已經傳給全人類，所有人都生在罪中的，都是可怒之子。因為人不能自救，神就透過聖靈的工作，為每個被揀選的人完成救贖。那些在永恆中被選的人，神會按時候呼召他們。而認識救恩的信心本身已是一種賞賜。

4.        關於聖徒蒙保守：神一定會釋放他所呼召的人脫離罪的控制與奴役。因為神是信實的，所以祂必一直保守信靠祂的人。

你對以上的要點有甚麼感想？

亞米念派的五大主張即是加爾文主義的反調。在《歷代基督教信條》一書中所載的亞米念派的抗議信條如下：

1.    神在創世以先便已經在基督裡面，為著基督的緣故、並且藉著基督，在墮落和有罪的人中決定拯救那些因聖靈恩賜，相信耶穌並能恆忍到底的人，那些不信的人將被定罪；（約三：36）

2.    耶穌基督為所有人死，人人藉著十字架的救贖都可以得到救贖和赦罪，但只有信徒得能以罪得赦免；(約三：16、約壹二2)

3.    人在罪中沒有行善的能力，必須靠神的恩典重生，並在悟性、傾向、或意志，和一切能力上更新。如此，人才可夠理解、思想、有意願，與實踐真正的善事。（約十五：5）

4.    人一切善行都是因著神在基督裡的恩典作成，但神的恩典是可以抗拒的；（使七）。

5.    與基督聯合的人，因著聖靈的幫助，被保守而不跌倒，才有能力得勝。但信徒仍然可能因為疏忽、離棄基督而失落救恩。但是實際的後果須要查考聖經的內容來加以理解，然後我們自己心裡才有絕對把握去教訓人。（約十：28）

想想看，你傾向哪一派的想法？

加爾文主義的影響力已經超越路德宗，成為許多宗派的中心思想。加爾文主義以長老宗教義的形式傳到蘇格蘭，又從蘇格蘭影響英國的清教徒，因為它正是英國教會三十九條條款（1563，依莉莎白一世時代建立）背後的神學精神。在預定論的議題上，英國聖公會與浸信會主要依循加爾文的神學；衛理公會、循理會、行道會、與聖教會則傾向亞米念一派。雖然兩大派系對於預定論的看法不同，但是一般信徒並沒有察覺這些差異。