2-1大神蹟：羅馬帝國君士坦丁大帝信耶穌

自從希臘帝國分解成三個國家以後，主前146年起，羅馬人逐一征服這三個國家。主前27年羅馬帝國的土地與國立達到巔峰。後來帝國因發生內戰曾經分裂。312年君士坦丁歸主、330年君士坦丁大帝遷都拜占廷以後再次統一羅馬，拜占庭就是當今土耳其的伊斯坦堡。但是狄奧多西一世在395年過世以後把帝國分割給兩個兒子繼承，自此形成了東羅馬帝國與西羅馬帝國的局面。


羅馬帝國雖然逼迫基督徒，但是這個以巴勒斯坦為中心，圍繞著地中海，跨越歐、亞、非所建立的大帝國卻有利於福音的傳播。在交通上，羅馬廣場有個鑲金的旅程碑，指向通往羅馬帝國的各重要城市的道路，這些道路錯綜複雜、堅固平坦。因此自古有句話說，「條條道路通羅馬」。在政治上，羅馬帝國統治也減少戰亂的發生，這都有利於福音的傳播。

君士坦丁歸主

公元337年，君士坦丁辭世後不久，塞沙里亞主教優西比烏在《君士坦丁傳》中詳細描述皇帝如何信主。據說，主後312年10月的某一天，君士坦丁率部隊逼進羅昌城，欲將羅馬從勁敵馬克桑蒂亞斯手中奪取過來。這時，君士坦丁在夕陽照耀的天空下看見一個巨大的十字架，在十字架一側寫有一行字：「憑這個標記可以取得勝利。」就在那一天夜裡，基督出現在君士坦丁夢中，囑咐他舉著繡有基督標記的軍旗進攻，否則，將不能取勝。君士坦丁立即命令匠人打造純金旗標，上面用寶石連綴成一個代表基督名字的圖案，表明他將對基督效忠。根據一些記述，士兵的盾牌上也漆上了十字架。隨後，君士坦丁的部隊在台伯河密爾維安橋上取得了勝利，從此君士坦丁成為一個虔誠的基督徒。自那場戰爭以後，在這個旗標下君士坦丁大帝率領的軍隊所向披靡、戰無不勝。一個曾經逼迫、殘害、敵視基督徒將近三百年的大帝國皇帝信耶穌，這是空前的的神蹟。

君士坦丁大帝信主以後在313年頒布「米蘭詔書」，宣布基督信仰合法，自此，基督徒的人身安全與財產獲得了法律的保護。第四紀末期，狄奧西亞一世進一步將基督信仰列為羅馬帝國的國教。這是個好消息，因為這代表這個跨越歐、亞、非的大帝國的人民都將歸信基督，可以讓福音爆發性地傳開。但是由於教會聖職變成公職，神職人員得以享受特權與優厚的薪資，吸引許多動機不單純的人進入教會，包含從前鄙視基督徒的貴族。330年，君士坦丁大帝在現今的土耳其的伊斯坦堡一帶建設君士坦丁堡。他本人、他的母親、與其繼承人在各地興建教堂、設立禮拜儀式，因此教堂的形式與聚會的儀式都受到宮廷的影響。君士坦丁的母親親訪耶路撒冷，收集各種與耶穌及使徒相關的物品。朝聖與聖物崇拜蔚為風氣。耶穌、耶穌的母親瑪莉亞、與使徒所留下來的各種遺物被認為可以顯靈產生神蹟 ，因此被爭相被耶路撒冷各教會收藏。往後的一千年，信徒認為到耶路撒冷可以目睹這些聖物，朝聖成為基督徒人生中最重要的大事之一。

想想看，一個大帝國皇帝信主以後，主教的地位將會產生甚麼變化？

請問教會合法化後的政教合一對教會有甚麼好處與壞處？

　　位於埃及的亞歷山大城建於主前332年，曾經是融合埃及、希臘羅馬，猶太律法主義和東方神祕宗教的多元文化城。二世紀諾斯底主義（Gnosticism）猖行於此，亞歷山太城成為各種諾斯底主義的大本營。當時研究教理的亞歷山大學派傾向以「靈意解經」，容易產生異端思想。亞流(250-336)是當時東方亞歷山大城的長老，他主張耶穌是首生的受造者，主張「一神論」，就是唯有上帝。因此他否認三位一體的教理。為了解決這個教理上的紛爭， 君士坦丁大帝召開第一次尼西亞會議(325)，在估計約250至318位參加者之中，只有兩個人支持亞流派。君士坦丁大帝按照羅馬元老院的形式建構大會制度。這類會議通常維持數個月或數年之久。當時君士坦丁大帝身穿耀眼的金邊紫袍進入會場，坐在主教團後面觀測。這個會議的組織架構、議程、與服飾成了後來羅馬教廷組織的藍本。這次會議是基督教歷史上的第一次世界性主教大會。

尼西亞會議製訂了一些影響深遠的教會法規，以及現今普遍被教會接納的基本教理。這次會議否定耶穌是次於上帝的「從屬論」觀點。信經在君士坦丁大帝施加壓力下通過，被定為正統的教義準則，否定這個教義準則者將被定為異端。會議同時訂定二十條教會法規，也擴大正統派主教的權力，會議所產生的規範對羅馬帝國境內的各教會都有約束力。這是基督信仰政教合一的起頭。雖然亞流派被定為異端並且受到公權力的遏止，但是亞流思想並未因此消失，仍然持續了約兩百年。

早期基督徒聚會沒有標準程序，大都以星期日的聖餐為主要活動，當時聖餐是完整的一頓飯，並沒有其他特殊儀式。當時的基督徒在復活節受洗，受洗前必須經過一段長時間的預備與學習。基督信仰成為羅馬帝國國教以後，教堂的形式、基督徒聚會的儀式與教會治理的架構開始產生變化。這些變化都受到宮廷制度的影響。教堂變得華麗，聖職人員的服飾按照階級高低各有不同。教會聚會逐漸儀式化。

對於羅馬帝國官方主導教會事務，當時的基督徒有不同的反應。樂觀接受的基督徒認為君士坦丁大帝是「新的大衛」。反對的基督徒有的提出批判，有的離開社會到曠野苦修，加速了修道主義與修道院的發展。當時在埃及約有數萬人住在修道院。修道院培養出許多基督徒菁英與領袖，他們致力於神學研究、宣教發展、農業研究、帶領十字軍東征等。

有些基督徒反對在「米蘭詔書」宣布前那些「叛教」的傳道人回任聖職。他們認為從前那些透過「叛教者」受洗的基督徒或所任命的傳道人都應該不承認。這種想法的倡導者名字叫多納徒，他的跟隨者所成立的團體被稱為多納徒派。極端的多納徒派採用武力反抗政府的干預。著名的神學家奧古斯丁反對暴力，為此提出「正義之戰」的理論，對多納徒派採取軍事鎮壓。此後「正義之戰」的理論被好戰者用來當作十字軍東征等宗教戰爭的依據。

基督信仰成為羅馬帝國國教以後，那些信仰純正的基督徒繼續在社會中生活，但是他們以批判的立場參與社會。教會領袖則是透過著述維護上帝的教導。羅馬皇帝狄奧多西一世在395年過世以後把帝國分割給兩個兒子繼承，自此形成了東羅馬帝國(拜占庭帝國)與西羅馬帝國的局面。