1-5 主教制度演變成教宗制度

初代教會幾位具有影響力的教父十分看重與強調主教制度，為的是要維護教理與治理教會，但是無形中也提高了主教的地位。這些教父例如伊格納修、愛任紐、居普良等，其中以居普良提倡主教制度最為出力。他說，一切的主教都是平等的，背叛主教就是背叛教會。羅馬皇帝信主後，基督信仰被接納為國教，受到國家的管理與保護。羅馬帝國所管轄的領土形成五個主要主教區，即羅馬主教、亞歷山大港主教、安提阿主教、君士坦丁堡主教、以及耶路撒冷主教。這五個主教暗中較勁，都希望能成為主教之首。第七世紀伊斯蘭教興起後，耶路撒冷、安提阿和亞歷山大港紛紛落入穆斯林手中，這些主教教區因而衰落。所剩下羅馬主教和君士坦丁堡主教分別成為東、西方教會的重要領袖。羅馬主教在政權分裂的西部地區多次與入侵的蠻族周旋談判，並且非常成功，教區的社會重要性遠超過以軍事力量為主的政府，西羅馬主教成為西部有政教實權的宗教人物，獲得了教宗的稱呼。這種榮譽職後來演變成具有實權的教宗制度。

華神蔡麗貞老師歸納出羅馬主教脫穎而出的幾個因素：
　　
(1)羅馬是帝國首都；
(2)相傳保羅與彼得都在羅馬殉道；
(3)米蘭詔書還沒有發布前，羅馬所受到的逼迫最猛烈，令人格外佩服；
(4)羅馬教會主動援助其他教會，特別是耶路撒冷；
(5)初代教會末期，東方教會經常邀請羅馬主教仲裁神學上的歧見；
(6)強調彼得是羅馬的首位主教，加上耶穌說(馬太福音16:18-19)：

「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」。

　　因此羅馬教會認為羅馬主教繼承彼得的寶座，擁有這一把天國的鑰匙。

上述有關羅馬主教是全地教會的代表的理由，你有甚麼看法？

　　但是耶穌如此稱讚彼得是因為彼得說：「你是基督，是永生神的兒子。」耶穌所稱讚的是彼得的「那種」信心。以弗所書2:20論及教會說：「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，…。」顯然，耶穌才是教會的基石。耶穌稱讚的是彼得的那種信心，凡有彼得的那種信心的人就擁有天國的鑰匙，這把鑰匙就是蒙垂聽的代禱。所以重點不是彼得，而是彼得的那種信心。此外，彼得並未宣稱自己是羅馬的主教，也未曾在羅馬擔任主教，羅馬教會以馬太福音16:18-19正當化羅馬主教的首尊地位，這種說法太過牽強。

在這個黑暗的時期，教宗制度確實提供安定的力量。例如據傳利奧一世(440-461)曾經在羅馬城門口阻止匈奴軍隊的入侵。大貴格利(590-604)擔任羅馬主教時，除了負責羅馬人民的健康與福利外，也介入西班牙政治，支持西班牙國王帶領國民信主、他也是西歐推廣隱修制度的始祖。

自從基督信仰成為羅馬國教以後，政治與教會結合，導致教宗制度受到政治汙染，被政治所利用，教宗的位置成為各方角力的重心。歷任教宗良莠不齊，到了十五世紀羅馬教廷內部嚴重腐敗，導致宗教改革一發不可收拾。羅馬教廷在經歷二十世紀的世界民主化過程後，教廷不再與政治掛勾，也不受政治力影響，天主教逐漸往正面的方向發展。

你對當代天主教有甚麼印象，你覺得他們有在改變嗎？