7-5約翰衛斯理與福音主義運動

有關浸信宗起源時間有些爭議，一說起源於17世紀上半葉英國以及在荷蘭的英國流亡者中。浸信宗反對為嬰兒洗禮，主張得救的信徒才可以受洗，且受洗者必須全身浸入水中，稱之為「浸禮」。浸信宗主張獨立自主、政教分離，反對英國國教和反對政府干涉地方教會。浸信宗傳入美國後，自1836年差派宣教士到中國。1845年，美國的浸信會因為對於解放黑奴的看法不同，因此分裂成美南浸信會和美北浸禮會。浸信宗繼續在世界各地宣教，美南浸信會國際傳道部是現今基督教會最大的宣道差會。浸信會採用會眾制，各地方的浸信宗教會都是獨立、自主、與自治。各國浸信會聯會目的在協調及推動共同事工。各地方浸信宗教會可以自由加入或不加入聯會。

嘗試討論，為什麼從前的美南美南浸信會反對解放黑奴？

天主教至今仍然維持四層的階級，神職人員沒有權利決定自己服事地區。基督教宗派組織結構之中以聖公會及衛斯理宗最嚴密，其次是長老會。浸信宗最為鬆散。聖公會與衛斯理宗仍然維持主教制，主教可以調動駐堂牧師所服事的教區，但是沒有類似教宗的職位。長老會設有總會與中會(教區)，總會大會制定法規，各中會與其所屬的地方教會有權力與義務的關係。

請問聖教會的系統比較接近哪個教派？

十七至十八世紀，英國科學發展迅速，牛頓在1689發表的機械式宇宙論震驚世界，牛頓推論宇宙是一個精密複雜的機械，有一個力量啟動這個機械。這個理論促使上層社會著迷於「自然神論」，認為上帝是推動宇宙運轉的第一因，讓萬物開始自動運行，上帝沒有必要使用神蹟。然而科學發達所帶動的工業革命也帶來社會的變革與貧富差距。這種變化對教會的牧養非常不利，卻也是教會有史以來擴展最快的時期。

請問為什麼工業革命帶來的變化(貧富差距擴大)對教會的牧養不利，卻又是教會有史以來擴展最快的時期？

　　英國人雖然越來越富有，但是道德一天比一天墮落。主後1736年，在倫敦，每六棟房屋之中就有一酒館。有些酒館裡張貼廣告說：「每人花費一個小錢，可以小醉一次﹔兩個小錢，可以大醉一次。」當時的社會貧富差距加劇，社會道德敗壞，宗教熱誠日減，奴隸貿易、鴉片貿易、各種社會不公義、鄙俗不堪的娛樂活動、酗酒等罪惡充斥著社會。 此時的聖公會根本無力對社會現象做出回應。
聖公會自身陷入形式主義的泥潭，只注重禮儀，輕忽生命的造就，講道沒有力量，教會缺少生機。人們輕視信仰，導致道德標準低落，寬容放縱大行其道。神學家雖然成功抵制自然神論，但卻沒有帶給信徒在基督裡的新生命。有人指出英國的道德與宗教已經敗壞到「任何基督教國家從來未曾見過的程度。」當時西歐其他國家的敬虔運動者呼籲重建教會秩序，於是有許多「奮興」的會社紛紛成立。德國的敬虔運動最早開始，但是直到英國的衛斯理兄弟和喬治懷特腓的循道運動福音派才大覺醒。
　　

這個覺醒運動來起源於一個平凡的家庭主婦，就是衛斯理兄弟的母親蘇珊娜。蘇珊娜來自清教徒家庭，她的先生撒母耳是英國國教牧師。他們育有十九個子女，其中8個夭折，第十五個是約翰，第十八個是查理。清教徒家庭非常注重宗教教育，家長肩負教導子女聖經與屬靈知識的責任，每天帶領孩子們靈修禱告；他們也重視道德紀律，要求嚴守基督徒的律法，追求個人的自製自律，舉手投足都有標準規範，以合乎基督徒的體統，所以約翰兄弟非常注重生活操守。但是父親的薪水無法供應這個大家庭的開銷，他們常常過著欠債的生活。

 　　約翰·衛斯理（John Wesley，1703-1791）是英國國教牧師和基督教神學家，為衛理宗的創始者。約翰和弟弟查理（Charles  Wesley,1707-1788）在1720年與1726年先後進入牛津大學基督教會學院就讀。在牛津大學念書時已經開始努力實踐基督徒的信仰生活，他過簡樸的生活，強調對窮人的關懷、服務與犧牲，相信克己、清苦的生活才是聖經揭示的基督徒理想。約翰認為對人的關懷不僅是實踐信仰的要求，也是公義的要求。約翰與查理及懷特菲德（George Whitefield ,1714-1770）等在校園開始聚會，定期查經，組成一個團契。他們除了禱告、敬拜等屬靈操練外，也積極實踐耶穌的教導，包括探望犯人、救濟貧民、開設義學等。由於會員所行所為遵守一定的規則，因此學生都稱他們為循道者（Methodist）。

　　約翰衛斯理畢業後就被按立為聖公會牧師。1738年5月24是約翰一生的轉折點，他在聚會中突然心中出現異樣的火熱感，他不僅產生了強烈的喜悅感，確認自己已不再為罪的奴僕，更感到內在的恩賜能力被釋放出來。他說：「我覺得自己實在已經信靠耶穌，惟獨基督才能拯救我，我已獲得這個確據，因為 他已將我的罪全部挪開，並且從罪和必死的律法捆綁中把我拯救出來。」此時啟蒙運動高舉理性為知識之本，英國又興起經驗主義，這種情況使得衛斯理的神學思想受到拉扯，因此產生對「理性」與「宗教經驗」要平衡的論述觀點。

　　約翰衛斯理專門向窮苦的下層勞工階級的人傳福音。約翰衛斯理與弟弟查理衛斯理感情豐富的講道方式被當時冷漠冷靜的英國國教牧師認為是很大的極端，因此不允許他們以這種方式在會堂裡講道。於是他們著力在一些外面的基督徒小組裡講道，甚至舉辦露天的大佈道會。1740年代初期衛斯理與大學同學喬治懷特腓及弟弟查理在戶外舉辦露天大佈道會，興起大復興循道運動，並且建立循道會社。他們不拘泥於教區的限制，到處傳道，在街頭、社區，直接面對廣大普羅大眾，以最基本的福音要道作為講道的重心，如基礎信仰、信仰與生活的關系、屬靈追求及成長等。由於當時教會的講壇資訊多數既重復又貧乏，廣大信徒得不到餵養，無法滿足屬靈的需要，自然轉向那些自由傳道者。這個屬靈運動得到廣泛的民眾支持，史稱「福音主義運動」。

　　聖公會的循道會社主動關心社會中一些因工業革命失業與失落的勞工階級，以及冷漠的知識分子。約翰衛斯理所創建的循道會社成為許多當時社會政治亂象的出路，包括監獄工作、勞工失業問題、與貧民的健康問題等等。衛斯理是位實踐神學家，他將神學理念化成實際可行的社會運動。他的弟弟查理在一生中共完成七千三百首詩歌，至今仍然被世界各地的教會翻譯使用。

                雖然英國國教對約翰衛斯理治理教會的方法抱怨連連，特別是聖公會不關心低層社會的人民，神職人員道德敗壞，但是衛斯理始終沒有脫離英國國教。衛斯理的父親是英國國教的牧師，因此衛斯理從小就在聖公會長大與服事，加上衛斯理是一位愛國者，所以他堅持在聖公會底下服事神。衛斯理去世那年，他的追隨者才脫離英國國教成立循道會。循道會跨及英格蘭、蘇格蘭、威爾斯和愛爾蘭四個地區，帶起了英國福音派的大復興，甚至傳播到其他英語世界地區。約翰衛斯理在五十年內旅行佈道超過廿五萬英里，足跡遍及英德荷等歐洲鄰近國家，講道多達四萬多篇。衛斯理為貧窮的人做了許多事情，例如撰寫醫藥手冊，幫助他們以最低的費用自理一般的疾病，設立學校、養老院、與習藝所。

　　1791年衛斯理臨終時，他的弟婦和朋友都在那裡。衛斯理振起精神，勉強的說：「世界最好的事，就是上帝和我們同在！」又舉起他的手說：「世界最好的事，就是上帝和我們同在！」到了晚上只看見他的口喃喃地說：「讚美，讚美。」次日早晨他又打開眼睛道：「再會！」這話說完，氣就絕了。

福音主義運動對十八、十九世紀的英國教會影響巨大。1785年，聖公會一萬六千名牧師中只有三百人自稱為福音派，但是在1830年，一萬八千名教士中已經有三千名福音派。到了1850年，在相同數量的教士中多達六千人自稱為福音派。

福音主義重視教會在社會中的見証與關懷。福音主義認為教會是世界的光，應該積極消弭社會的不公意，強調上帝的全權審判，教會必須肩負審判基督徒及非基督徒的罪惡的責任。約翰衛斯理的名言是「若對罪惡保持緘默，就等於是認可犯罪。」十八、十九世紀的福音主義者推動了一系列的社會改革，包括廢奴運動、改善童工待遇、禁酒運動等，造成相當大的影響。衛斯理曾經帶領一位販賣奴隸的船長約翰牛頓信主。約翰牛頓後來鼓吹廢除奴隸制度，也寫了「奇異恩典」這首歌。在他的議員朋友與另外七位議員的共同努力下，英國廢除了奴隸制度。今日循道會已有超過四千萬的信徒遍布在世界各地。衛斯理在英國所帶領的循道會復興，間接使得當時倫敦三分之一的酒館歇業，勞工的福利被重視，甚至直接影響後來西方世界的黑奴解放運動。

7-4 理性主義與經驗主義

天主教權威的破滅導致理性主義抬頭。宗教改革打破羅馬天主教千年來的權威，信徒從羅馬教會傳統拘束中被解放出來，許多歐洲信徒轉向理性主義。理性主義是一種哲學，認為人的理性是獲得知識的媒介，理性高於並請獨立於感官感知，這種思想源自柏拉圖。一般認為理性主義隨著以哥白尼日心說(1543)為先驅的科學革命在歐洲大陸開始發展，然後在歐洲各地發揚光大。在笛卡兒(1596-1650)的哲學思想出現以後，理性主義成為了一套理論，並且在17-18世紀之間在歐洲各地傳播。

中世紀後期的經院哲學持續影響後代教會的講台訊息與敬拜方式。經院哲學強調理智分析，試圖以哲學解釋神的啟示，導致教會在敬拜時失去熱情、講台信息冰冷。傳統的天主教與英國國教維持繁瑣的聖禮，天主教另有補贖規條，讓聚會更加沉重。由於神的存在無法透過理性主義方法被印證，導致理性主義者對信仰產生懷疑。理性主義對歐洲教會的衝擊延續至今，導致歐洲基督徒大量減少。

經驗主義是另一種哲學思維，認為人類的想法來源於經驗，認為除了數學以外，經驗是知識的來源。這種思想乃是延續亞里斯多德的哲學。為了對抗理性主義的趨勢，有些基督徒開始走向經驗主義。經驗主義者強調順從聖靈與敬虔，以路德宗的敬虔主義及衛理宗的衛理公會最具代表性。極端的經驗主義者走向唯靈論，高舉聖靈在聖經之上，被稱為神祕主義者。神祕主義者對抗過去儀式化的聚會，強調感性與屬靈經歷。

 　　另一方面，新教各教派的領袖為了維持自己的理念，強調宗派信條與信經的權威，甚至凌駕聖經之上，信徒的信仰與實際生活脫節，一股反對前述現象的教會勢力形成了所謂的敬虔運動。貴格會（Quakers, 1647起）是其中的一支，也是經驗主義的代表之一。

貴格會，又稱公誼會或教友派（Religious Society of Friends）。該派成立於十七世紀的英國，創始人喬治·福克斯不滿英國國教與其他教派，認為他自己受到耶穌基督的直接啟示，成立自己的教會。關於該教派的名稱有一說是早期領袖教導信徒應當「聽到上帝的話而發抖」，因此被稱為「貴格」（Quaker）。另有一說是初期聚會中常有信徒全身顫抖而得名。敬虔主義的精神之一是將信仰從教條與信經中走出來，回到聖經中。重視有生命的生活與靈命，不重視神學看法。該教派反對任何形式的戰爭和暴力，不起誓。該教派主張任何人之間要像兄弟一樣，主張和平主義和宗教自由。他們強調人的平等，因此不尊稱任何人，也不要求別人尊稱自己（即不使用「閣下」、「女士」、「夫人」頭銜），在當時階級制度社會下，這是很不可思議的事情。該教會也因此堅決反對奴隸制度，因此在美國南北戰爭前後的廢奴運動中發揮重要的影響力。

沒有完美的宗派，請嘗試討論敬虔派的優缺點。

貴格會信徒受到英國國教迫害，與清教徒一起移民到美洲，後來貴格會信徒也受到清教徒的迫害，大批貴格會信徒離開麻薩諸塞州到羅得島州和賓州等地。由於賓州有大量貴格會信徒聚居，人們習慣上以「Quaker City」作為費城（Philadelphia）的別名，費城人也被稱為「Quaker」。貴格會的美國差會（俄亥俄年議會）在1887年派派第一位宣教士Esther H. Butler到中國，1890年到江寧府(江蘇境內)，主要在六合縣（1898）工作，1953年遷往台灣繼續工作。貴格會的英國差會（稱為公誼會）曾經在四川的重慶、成都、三台等地工作。目前貴格會會友的人數大約有六十萬。

英國清教徒為了躲避政府的逼迫，大量移居到美洲的英國殖民地，就是現今的美國。1620年，五月花號船滿載英國受迫害的清教徒到達美洲。當年冬天，不少人饑寒交迫，染病身亡。在印第安人的幫助下，清教徒新移民學會狩獵，種植玉米、南瓜，並在隔年豐收。在歡慶豐收的日子，清教徒新移民邀請印第安人一同感謝上帝。1941年起，美國將每年十一月的第四個星期四定為感恩節，紀念當年歡慶豐收的日子。

7-3 加爾文主義與亞米念主義之爭

自宗教改革以後，加爾文主義迅速傳遍歐洲。1563年加爾文的跟隨者所著《海得堡教義問答》影響荷蘭、德國及美國的改革宗教會。1561年《比利時信條》成為荷蘭改革宗教會的信仰標準。然而亞米念．亞米紐斯（1560-169,Jacobus Arminius）的跟隨者與加爾文派發生爭論。亞米念派抨擊加爾文的預定論（predestination）。為了解決教理上的紛爭，1618至1619年改革宗在荷蘭多特（Synod of Dort）舉行國際會議，但是亞米紐斯沒有出席答辯，反而聚集了一群抗辯者（Remonstrants）宣告自己的教義。多特大會否定了亞米念主義（Arminianism，也稱抗辯派，Remonstrants），再次肯定《海得堡教義問答》及《比利時信條》的加爾文派教義。以下幾個要點在多特大會中被肯定：

1.        關於神聖的預定：所有人都因亞當犯罪而有罪，活在咒詛之下﹔但神透過基督的死，為人預備了救贖。但由於神永恆計畫的揀選及定罪，只有某些人得著信心的賞賜，而某些人卻得不著。揀選是無條件的，它不是基於神的預知；而是神按至高的旨意行使主權，去揀選某人得救，這是發生在創世以前，而且純然是出於恩典，不被揀選的卻要被定罪。然而，神卻不是罪惡的源頭者。

2.        關於基督的死：基督的死具有無限的價值，足以拯救整個世界。但他代贖的死，只會臨到被揀選的人。

3.        關於人的敗壞及向神的回轉：人是按神的形象被造的，但因著亞當犯罪，全人類都敗壞了。罪已經傳給全人類，所有人都生在罪中的，都是可怒之子。因為人不能自救，神就透過聖靈的工作，為每個被揀選的人完成救贖。那些在永恆中被選的人，神會按時候呼召他們。而認識救恩的信心本身已是一種賞賜。

4.        關於聖徒蒙保守：神一定會釋放他所呼召的人脫離罪的控制與奴役。因為神是信實的，所以祂必一直保守信靠祂的人。

你對以上的要點有甚麼感想？

亞米念派的五大主張即是加爾文主義的反調。在《歷代基督教信條》一書中所載的亞米念派的抗議信條如下：

1.    神在創世以先便已經在基督裡面，為著基督的緣故、並且藉著基督，在墮落和有罪的人中決定拯救那些因聖靈恩賜，相信耶穌並能恆忍到底的人，那些不信的人將被定罪；（約三：36）

2.    耶穌基督為所有人死，人人藉著十字架的救贖都可以得到救贖和赦罪，但只有信徒得能以罪得赦免；(約三：16、約壹二2)

3.    人在罪中沒有行善的能力，必須靠神的恩典重生，並在悟性、傾向、或意志，和一切能力上更新。如此，人才可夠理解、思想、有意願，與實踐真正的善事。（約十五：5）

4.    人一切善行都是因著神在基督裡的恩典作成，但神的恩典是可以抗拒的；（使七）。

5.    與基督聯合的人，因著聖靈的幫助，被保守而不跌倒，才有能力得勝。但信徒仍然可能因為疏忽、離棄基督而失落救恩。但是實際的後果須要查考聖經的內容來加以理解，然後我們自己心裡才有絕對把握去教訓人。（約十：28）

想想看，你傾向哪一派的想法？

加爾文主義的影響力已經超越路德宗，成為許多宗派的中心思想。加爾文主義以長老宗教義的形式傳到蘇格蘭，又從蘇格蘭影響英國的清教徒，因為它正是英國教會三十九條條款（1563，依莉莎白一世時代建立）背後的神學精神。在預定論的議題上，英國聖公會與浸信會主要依循加爾文的神學；衛理公會、循理會、行道會、與聖教會則傾向亞米念一派。雖然兩大派系對於預定論的看法不同，但是一般信徒並沒有察覺這些差異。

7-2 各國天主教勢力與新教勢力的鬥爭

法國原先容忍新教，並且給予新教領袖幾個軍事要塞來保護自己。但是到了十七世紀又廢除原先的容忍政策。透過武力，新教領袖的要塞紛紛被收回。國王路易十四更在1685年頒布命令，禁止新教活動。許多新教徒紛紛離開法國。後來新教又再次被容許在法國活動。

英國瑪麗一世（1553-1558在位）統治後期，一批英國國教徒對於英國國教仍然保留許多天主教的傳統、裝飾、與儀式感到不滿，認為應當清除那些沒有聖經根據的教會傳統，因此被稱為清教徒。清教徒擁護加爾文主義，脫離了英國國教，建立公理宗（Congregationalists），他們認為《聖經》是唯一最高權威，任何教會或個人都不能成為傳統權威的解釋者和維護者，因此他們認為每個地方性教會都是獨立自主的，不受上級組織管轄。由於受到瑪麗一世的逼迫，清教徒流亡於歐洲大陸的英國新教團體中，之後部分移居至美洲。

伊莉莎白（1558-1603在位）登基後恢復英國國教（又稱安立干宗），允許新教教會自由活動。伊莉莎白統治期間，英國國教在1571年發布三十九條信綱。該信綱並不是信經，而是安立甘宗對一系列有爭議論的教理提出看法，目的在維持安立甘宗教會的聯合一致。這些信綱既反對極端羅馬派也反對極端重洗派。該信綱以基督聖餐、聖經、以及公會議的權威，加爾文的得救預定論等為主要內容。十七世紀時英國聖公會開始在美國、澳洲、加拿大、紐西蘭和南非等地創立教會。十八世紀起，一批聖公宗傳教士在亞洲、非洲及拉丁美洲建立聖公宗教會。英國聖公會派遣史丹頓牧師到香港成立聖公會，為聖公宗在華播教之始。

伊莉莎白的下下任國王查理一世（1625-1649在位）登基後走向獨裁，暫停國會的運作。但是幾年後為了增稅又不得不召開國會。國會提出要求，除非國王參照長老會的模式改革英國國教，否則不答應增稅。國王不同意，下令解散國會，因而導致內戰。結果國會的軍隊打勝，國王被處死。查理一世死後英國短暫廢除君主制度，由國會領袖克倫威爾領導國政，1658年克倫威爾死後國王查理一世的兒子復辟，英國又恢復君主制。清教徒再度受到逼迫。

1685年，信奉天主教的英國國王詹姆斯二世（1685-1688）不顧國內普遍反對，違背過去政府所制定有關禁止天主教徒擔任公職的規定，讓天主教徒在軍隊任職。後來又任命天主教徒在英國政府部門、教會、大學擔任重要職務。他在1687與1688先後發布兩個「信仰自由宣言」，給予包括天主教徒在內的所有非國教徒信仰自由，並且命令英國國教的主教在各主教區的教壇上宣讀這兩個宣言，引起國教主教們普遍反對。詹姆斯二世殘酷迫害清教徒，還向英國商業上競爭者法國靠攏，危害了資產階級和新貴族利益。1688年，詹姆斯得子，其信仰國教的女兒瑪麗從此與寶座無緣。掌控議會的議員罷黜詹姆斯二世，邀請瑪麗的荷蘭籍夫婿威廉入主英國。詹姆斯不服，威廉從荷蘭調派軍隊到英國，詹姆斯逃往德國，由於並未發生戰爭，史稱光榮革命。

嘗試分析，宗教改革以後，各國君王的領導風格產生甚麼樣的變化？

歐洲多數宗教戰爭大都是因為各宗派僵化的思想所致。各種教會傳統都認為自己所堅持的教理最正統與最重要，不惜以戰爭來維護。天主教、英國國教、路德宗、與改革宗都是各持己見。後來各宗派內部也陸續產生不同的意見，繼而分裂出更多的教派。例如，英國國教本身也分裂成聖公會與衛斯理宗，衛斯理宗又分裂出衛理公會與自由循理會、與聖教會等。在二十世紀，日本聖教會又分裂出聖潔教會。

7-1 天主教與新教(基督教)的鬥爭

宗教改革在歐洲各國陸續發生，支持新教與支持天主教的諸侯相互對立，在長期鬥爭期間曾幾度兵戎相見。德意志支持新教的諸侯在1531年組成施馬爾卡爾登聯盟，對抗皇帝與天主教的諸侯。1547年，施馬爾卡爾登聯盟被皇帝查理五世(神聖羅馬帝國皇帝，西班牙國王，同時統治其他五個國家)瓦解。1550年，查理五世頒布《血腥詔令》，嚴禁任何人刊印、抄寫、持有、保藏、出售、購買、散發所謂「異端」創始人、「偽」傳教師的文集，更對重洗派進行鎮壓。皇帝為了擴張世俗皇權所下的詔令也引起教宗及天主教諸侯的不安，因此天主教諸侯們也組成反皇帝同盟。在北方的路德宗諸侯則積極備戰，反對皇帝干涉宗教信仰。結果查理五世戰敗，在1555年由其弟斐迪南代行簽訂《奧格斯堡和約》。

奧格斯堡和約協議「教隨國立」原則（即由諸侯來決定臣民的宗教信仰），該合約確認諸侯有宗教的自由，允許不願意接受諸侯所選定的宗教的國民可以自由出賣產業離開該國。該合約是首次透過立法承認路德宗的地位的文件，使得路德宗的勢力可以繼續發展。然而由於該合約只承認路德宗的地位，忽視其他新教教派的權益，導致在十七至十八世紀，其他新教教派仍然必須與天主教對抗對抗。在這個時期，許多歐洲國家仍然保有強烈的國教意識，無法容忍不同的信仰在國內存在。有些國家只承認新教，有些國家則只承認羅馬教廷，導致許多血腥的內戰持續發生。

為什麼歷任神聖羅馬帝國的皇帝都站在羅馬教廷這邊？

1617年，神聖羅馬帝國皇帝馬提亞斯派遣耶穌會教士進入波希米亞，並任命斐迪南大公為波希米亞國王，試圖復興天主教。斐迪南對波希米亞的新教徒進行大規模的迫害。1618年5月23日，波希米亞首都布拉格的新教徒發動起義，衝進布拉格城堡，以侵害宗教自由的罪行將兩名帝國大臣及一位書記官從窗口扔出。1619年新教徒成立臨時政府，推舉腓特烈五世為國王，宣布波希米亞獨立。此後波希米亞被鎮壓與逼迫，引發後來長達三十年的歐洲戰爭。

在征服波希米亞後，1621年至1623年，神聖羅馬帝國伯爵蒂利陸續鎮壓幫助波希米亞反抗軍的國家與地區。當時丹麥人出面保護新教徒，支持新教的瑞典國王攻進德國，為新教陣營贏得重要勝利。後來瑞典國王死在戰場上，結束了三十年戰爭。天主教與新教陣營簽訂和約，保障天主教、路德宗、與改革宗教會的自由。