9-1理性主義的思潮繼續發燒

科學的應用讓科技發展迅速，普遍提升人類的生活水準。理性與理性主義所帶來的科學發展確實幫助人類解決許多的問題。殖民列強將這些科技與思想帶到殖民地，歐美各國懷著「白種人的負擔」咸認自己能協助「落後」的民族改善生活條件，甚至不惜以武力來達到這個目的。二十世紀初，美國聯合歐洲各強國以武力強迫亞洲各國開放門戶也是這種心態，他們認為這些做法是合理的，是為了人類的利益著想。科技同時也帶來軍事武器的進步，但是人類卻還沒有學會如何有節制地去使用這些武器，以至於在二十世紀的前半葉陸續發生了兩次世界大戰，造成大量的死亡。這兩次大戰的死亡人數遠遠超過過去所有傳統戰爭所造成的死亡總數，更造成大量無辜的平民死亡與流離失所。歐美列強以為有了這些武器就可以奪得國家利益，結果卻是兩敗俱傷。

共產主義是自由主義思潮下的產物。科技進步與過去封建時代土地壟斷在少數人的手中造成嚴重的貧富。共產主義倡導者宣稱共產主義可以解決這個問題。共產主義在蘇俄的鼓吹下，迅速在各國發酵。但是二十世紀的共產主義與其革命的行動卻造成世界的動盪。共產主義者在各國鼓吹革命與鬥爭，宣傳窮人可以因為實行共產主義而改善生活，但是卻是另一場的政治騙局與共產帝國的野心。

蘇聯是共產主義的大本營，從前被回教徒從東歐趕到蘇聯的東方教會(東正教)也遭受蘇俄共產黨的逼迫而走入地下。實施共產主義的國家經歷幾十年的實驗後民生凋敝，人民無法再忍受貧困的生活。1989年由波蘭團結工會透過選舉推翻執政的共產黨，接著是德國的柏林圍牆倒塌，後來東歐共產國家陸陸續續廢除共產制度，最後導致蘇聯解體。共產主義解體後，東方教會又出現，而且保存古老的面貌。東正教完整保存早期信仰的禮儀與教理問答的傳統，這也顯示東正教強力維持其信仰傳統的能力。

理性主義帶來科技的進步，但是就在這個世紀，科技的進步卻造成地球生態的快速破壞。在短短幾十年內，存在數百年的樹林消失了，家門口的河川消失，大河工廠排放水被汙染，海洋受到汙染，大都會空氣品質極端惡化。人類還學不會善用科技就已經將上帝所賜的生活環境破壞到難以復原的程度。

9-0二十世紀以後

理性主義帶動科學與科技發展，重要的科學理論紛紛出現，並且被應用在生活上，使得人類的生活大幅獲得改善。但是科學與科技發展也帶來不公平與不公義，造成嚴重的貧富差距。科學與科技的發達帶給人類富裕的生活，人類以為「人定勝天」，因此輕忽信仰的重要性。

全世界被殖民國家受到民主主義的影響，加上民族主義抬頭，亞洲、非洲與拉丁美洲各國反抗殖民主義，殖民帝國快速解構。殖民國所遺留下來的教會傳統被質疑，過去的被殖民地發展出自己的本土教會，獨立教會大量興起。

在各大教會系統方面，東正教的大本營蘇聯在本世紀初實行馬克思主義，但是到了本世紀末崩解。被蘇聯無神論政府壓制百年的東方教會再次復甦。天主教則在1958年打開封建思想、跳躍過現代主義，直接進入後現代主義，往新教的方向改革。在新教與新教的神學發展上，美國扮演主要的角色。各種新教宗派在美國蓬勃發展，特殊族群發展自己的神學，如各種解放神學、女性神學、黑人神學等。

8-4自由派神學的基本觀點與幾位代表性人物

自由神學主義的高漲造成歐洲信仰的大崩盤，我們必須理解自由神學主義者的基本想法，才能夠幫助知識份子走出這種迷思。弗里德里希·史萊馬赫（Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher；1768－1834）是自由神學主義者，他是德國十九世紀神學家及哲學家，他被稱為現代神學、現代詮釋之父。雖然史萊馬赫生長在敬虔派的環境下，他卻喜愛讀哲學書籍，特別是康德的書。

康德的的哲學思想主導現代哲學。康德認為將經驗轉化為知識的理性（即「範疇」）是人類與生俱來的能力，沒有先天的範疇人就沒有辦法理解世界(「範疇」就是每個人對某個知識的獨特的想法，例如對恩典的認知，每個人各有一套想法)。康德的思想對史萊馬赫日後的神學思想影響極大。史萊馬赫從敬虔派思想所提倡的「與耶穌的內在交通」無法得到滿足，理性主義對他而言是一個新的開端，也是挑戰。他認為必須以新的神學眼光來看待這個世代。史萊馬赫學習兩年的神學之後，他在給他的父親的信中寫到：「我無法相信他的死具有代贖的意義，因為他自己從未這麼明顯的說過，而且我也很難相信這是必要的…上帝怎麼會由於人不夠完善就要懲罰他們呢？」。

另一位自由主義神學的代表是黑格爾。黑格爾運用哲學思維，稱造物者為「絕對者」或「無限者」，絕對者是整個的實體、整個的實在界、就是宇宙，是一個持續發展的過程。這種推論的結果，就是「絕對者」是自我思想的思想，也就是「精神」，這「精神」乃是透過人類的「有限精神」進行而被體現出來。黑格爾說：「凡合乎理性的即是實在的，凡是實在的即是合乎理性的。」因此，黑格爾的思想被稱為「絕對唯心論」。

基督教教會對於自由主義神學的回應就是基要主義或「正統」運動。但是天主教對自由主義與法國大革命的回應則是高壓與對抗。天主教將現代的思想視為異端，對那些試圖用現代哲學與理性主義解釋聖經的神學家，與提出違背過去傳統說法的科學理論的科學家給予嚴厲的譴責與驅逐。這種回應以教宗庇護九世(1846-1878)最具代表性。他宣稱「瑪麗亞無罪懷孕」(1854)，將瑪麗亞的地位提昇到耶穌的層級；又出版「謬論舉要」譴責現代思想與自由主義。他運用教宗的權柄在梵蒂岡第一次大公會議(1868-1869)通過「教宗無誤論」。這種無誤論若朔及既往將會更站不住腳，因為當年教宗定罪哥白尼 (提出日心說) 與伽利略 (支持日心說)，1900年又承認錯誤。庇護九世時期，義大利政府從教庭手中拿走羅馬的統治權，使得教廷的管轄範圍只剩下梵蒂岡一個小城。羅馬教廷這種保守的作風持續到二十世紀的後半才有大幅的轉變。

8-3神祕主義與理性主義往更極端的方向發展

理性主義在本時期的西歐持續發展，從十九世紀開始，許多西方人認為進化論及現代科學的諸多理論與聖經的啟示無法相容，因此誕生了自由派神學。自由派神學的「自由」是指按照現代哲學和科學來解釋聖經，不將聖經的內容當作絕對權威，由於不受聖經本身的權威所約束，所以稱為自由派。自由派神學的共同特點是否認聖經中的神蹟，相信人的理性。

自由派神學家採取各種研究方法、理論、與解釋手法，想要調和聖經的記載與科學之間的矛盾，特別是神蹟記載所帶來的疑問。例如保羅斯(Heinrich E. G. Paulus, 1761-1851) 認為耶穌之所以能夠平靜風浪是因為他熟知當地的氣候變化。他也認為耶穌有過人的醫學知識，當耶穌被送到墳墓時只是昏死過去，墓中的陰涼與塗在他身上的香膏救了祂。自由派神學家對於聖經裡面沒有史實可供考證的記載（例如以色列人出埃及），或違背已知的科學定理的故事（例如童貞女生子）都採取保留的態度。自由派神學家在新約研究上掀起一股「尋找歷史中的耶穌」的運動，就是只透過聖經以外的歷史文獻來研究「耶穌」這個人，以歷史批判的方法重新詮釋與解釋耶穌。

自由派神學家對神學的貢獻不但不多，反而打擊與質疑信仰，引發其他神學家的強烈反彈，反彈的神學家堅持聖經是信仰的「基要真理」，內容完全無誤，任何協調的手段都是在貶抑聖經的權威，將科學與知識於放在聖經之上。這些守護聖經的神學家認為自由派主義者是假基督徒。神學界將這些這些守護聖經的神學家稱做「基要派」。

與前述理性主義神學唱反調的是神祕主義。十九世紀末與二十世紀初發生五旬節靈恩運動，因此誕生了各種五旬節教派。1906年，威廉·西摩 (William J. Seymour) 在洛杉機一場聚會中點出當地教會的問題，因此被趕出該教會。後來西摩被一位信徒接待，在信徒家中聚會，不斷有信徒領受到聖靈的感應。為了服事愈來愈多的信徒，西摩租下洛杉磯阿蘇薩街312號舉行例行的禱告會。當時發生舊金山大地震，許多人因恐懼而來到教會悔改信主，許多上流社會階層也來到這個下層社會的社區聚會。在這裡沒有人種偏見，信徒一同領受聖靈恩膏、醫治、方言，進而吸引世界各地的基督徒前來參與。他們一天舉行三場聚會、一個禮拜七天連續不斷，歷時三年之久。史稱阿蘇薩街大復興。

在這個運動下，一些被稱為五旬節派的教會陸續誕生。最初的五旬節教派有使徒信心會（The Apostle Faith Mission）、神召會（Assembly of God）、四方福音教會（Foursquare Gospel Church）、五旬節聖潔會（Pentecostal Holiness Church）、英國的五旬節以琳四方福音會（Pentecostal Elim Foursquare Gospel Alliance）、基督神的教會（Church of God in Christ）。1911年，在神召會與其他五旬節運動的團體中出現一批持獨一神論（The Oneness）者，他們反對三位一體的教義，這些持獨一神論的人在1916年成立聯合五旬節教會（United Pentecostal Church），包含五旬節世界聖召會（Pentecostal Assemblies of the World）、真耶穌教會（True Jesus Church）、耶穌基督信心使徒教會（Apostolic Church of the Faith in Jesus Christ）。由於美國保障宗教的自由，新興教派陸續產生。但是許多教派人數並不多，仍然以較早發展的浸信會與衛理公會成長最快速，也是目前人數最多的兩個教派。

上面提到的教會你聽過那一些？

美國的宗教自由表現在宗派的形成上，也表現在活潑的宣教活動上，各宗派積極向全世界傳福音，在世界各個角落建立教會。無形中基督信仰的中心由西歐轉移到美國。五旬節教派透過宣教活動將福音傳遍世界各地，其中以拉丁美洲的成果最顯著。二十世紀末的拉丁美洲神學家對自由主義神學發動反擊。自由主義神學認為神蹟、聖靈臨在的經驗、說方言、以及其他類似的恩賜是過去教會蒙昧無知的產物。五旬節運動打臉這種思維，要自由主義的神學家反省。聖靈仍然在工作中，上帝並不受時間與空間的限制，聖靈的工作並沒有今非昔比的情況。

十九世紀也出現一些以聖經為要素的新興宗教，例如摩門教、耶和華見證人、基督教科學教派。這類新興宗教的共同特點就是貶低耶穌的神性與三位一體的教理。這些新興宗教片面解讀聖經，扭曲聖經真理，並且加入該宗教創始人的言論集或所謂的啟示。這種似真似假的宗教迷惑許多人。

當你遇到摩門教徒或耶和華見證人向你傳福音時，你會怎麼辦？

8-2宣教活動

十九世紀是歐洲殖民最旺盛的世紀，殖民活動間接將福音與科技、民主思想、政治制度帶到全世界。歐洲殖民國商人與宣教機構搭檔，讓宣教變得不單純，甚至被利用。在本世紀英國的殖民擴張達到頂峰，統治的領土包括北美、澳洲、南亞等等，地球上有五分之一的土地也在大英帝國的佔領和統治之下。殖民主義為殖民帝國提供市場和資源的供給，促進殖民帝國的發展。即使後來大多被殖民的國家紛紛獨立，我們仍然可以看見一些遺跡。

你是否可以從一些亞洲國家找到曾經被殖民的遺跡？

威廉克理(William Care, 1761-1834)是宣教的先驅之一，他是第一批抵達印度的宣教士，被譽為「近代宣教士之父」。他呼籲各個宣教團體不要各做各的，乃要彼此合作。

耶德遜(Adoniram Judson,1788-1850)是一位美國傳教士。也是一位終身奉獻給緬甸的宣教士（1813年）。中國在鴉片戰爭失敗後他得以進入中國宣教，隨後有數千名宣教士進入中國。日本原先採取鎖國，不允許外國人進入，1985年美國戰艦開到日本，威脅強迫日本打開門戶，日本在畏懼下簽訂協約，宣教士才得以進入日本。

1900年，非洲已經被多個歐洲列強瓜分，宣教士常常鼓吹殖民主義，好讓他們將所謂的「文明」帶進到非洲。殖民商人順水推舟，利用「宣教」進入新市場、取得天然資源與人力。這種模式可以從著名的英國宣教士李文斯敦 (David Livingston) 的做法看出來。李文斯敦在非洲傳福音，有時候也代表英國政府及其擴張主義的利益。殖民列強都想要在道德與宗教的基礎上合理化自己的事業，例如他們聲稱自己是在解放所謂的「不文明」。他們雖然也大量設立學校與醫院，但是也破壞當地文化與環境，無法隱藏剝削勞力與搶奪天然資源的動機。當代宣教士應當引以為鑑。

二十世紀也掀起(宣教)普世運動的潮流。二十世紀以前，基督徒教派已經林立，在海外宣教事工上各自為政，聖靈讓基督徒領袖看見這種現象，各宗派代表就在1910年在蘇格蘭的愛丁堡舉辦會議，促成後來普世教協  (World Council of Churches)等等各式國際聯合宣教組織。

8-1民主國家的誕生與效應

在十九世紀，各國國民陸續發動革命，建立現代化的民主國家。十八世紀的美國革命（1775-1783年）是清教徒反抗英國在北美殖民地的剝削。美國獨立革命時所發表的主張都是受到歐洲十七世紀的自由主義、啟蒙運動、和宗教改革運動的影響，特別是宗教改革。美國憲法規定政教分離，保障教會的獨立性。美國獨立革命對後世影響深遠，其推崇的個人自由及民主共和的思想直接影響後來的法國大革命和拉丁美洲獨立戰爭，也時常被後來的殖民地獨立運動援引參考。

法蘭西王國的國力在路易十四(1643-1715在位)統治期間達到巔峰。路易十四把大貴族集中在凡爾賽宮居住，將整個法國的官僚機構集中於他的周圍。經過數次爭霸戰爭，法國在路易十四統治期間成為歐洲第一強國，在歐洲政治、經濟和文化上的地位舉足輕重。法語成為歐洲上層社會首崇的語言。路易十四的曾孫路易十五(1715-1774在位)繼承王位後沿用了路易十四的君主專制。但是相較路易十四，路易十五的治國才能遜色很多，法國王權開始遭受到威脅，路易十五死後15年，法國爆發反對君主制的大革命。

路易十六(1774-1792)統治時期，啟蒙思潮興起。啟蒙思潮宣揚理性主義，主張用理性 (國王的施政是否合乎道理) 作為統治的合法性和權威性的來源與判斷標準。這種思潮動搖了法國君主專制的思想根基。路易十六是美國獨立運動的支持者，他對於美國獨立的金援導致法國的財政危機。

為了解決國家財政的問題，法王路易十六在1789年5月召開由宗教領袖、貴族與平民領袖所組成的三級會議，但是會議陷入僵局。第三等級的平民代表對於自身權利感到不滿意，因此自行組織國民議會，公開反對王權的權威。幾天內局勢緊張，巴黎陷入暴動，7月14日，憤怒的示威者攻占法國王權的象徵——巴士底獄(政治犯的監獄)，這一天被視為法國大革命爆發的標誌。革命成功以後，這一天被定為法國國慶日。8月26日國民議會發布《人權宣言》，這是法國大革命的綱領性文件，據此法國確立基本的人權。該宣言強調「自由、財產、安全和反抗壓迫是天賦不可剝奪的人權」，肯定言論自由與司法公正。該宣言呼籲廢止王室與貴族的特權，實現「人人生而自由平等的權利」；認為官員的選拔應該根據才能而非門第。自此法國國王與貴族的權力逐漸被架空。

法國國民的舉動威脅歐洲各國的君主，深怕自己的王位也不保。奧地利和普魯士國王警告革命者不要進一步侵犯路易十六的權力。1792年4月20日法國國民議會對奧地利宣戰，法國大革命戰爭隨即爆發。民眾攻占法國皇宮，拘禁國王與王后。9月22日法蘭西第一共和國成立。1793年路易十六被判叛國並且被送上斷頭台。但是歐洲各國仍然向法國國民議會施加壓力，法國貴族的反革命勢力也頑強抵抗。

拿破崙將軍在法蘭西第一共和國時期成名，先後領軍挫敗第一次和第二次反法同盟，同時成功入侵義大利半島。1799年拿破崙策劃並發動霧月政變，成為法蘭西共和國第一執政。五年後經過1804年法國全民公決，官方公布的數據為99.93%的同意票，他被參議院擁戴，因而稱帝。在1800年代，拿破崙領導的法蘭西第一帝國與歐洲反法同盟對抗，史稱拿破崙戰爭，將所有歐洲列強都捲入其中。在取得一系列的勝利之後，法國在歐洲大陸取得主導地位，拿破崙也通過締結聯盟和安排親友統治附庸來維持法國的勢力範圍。

1804年，拿破崙在教宗的認同下自行加冕為法蘭西皇帝，使歐洲出現一個額外的帝國。但是拿破崙並沒有宣稱法蘭西帝國與羅馬的關係，暗示了他想要打破歐洲的舊制度傳統。同年，神聖羅馬帝國弗蘭茨二世宣布自己為奧地利帝國的皇帝，統治範圍以奧地利為中心的哈布斯堡王朝世襲領地。1806年，拿破崙打敗神聖羅馬帝國並親自將之解體。自此，「帝國」這個名號才從「羅馬」中解放出來。1815年6月拿破崙在滑鐵盧戰役中慘敗，被流放到位於西非沿岸的聖赫倫那島，在英國的軟禁之下度過生命的最後六年。

法國皇室在1814年發起反法者的討伐，並且成功恢復君主制。然而由於許多重大改革已成永久，1848年法國皇室再次被推翻，因此才有所謂的法蘭西第二共和國。從法國大革命戰爭開始(1792)到1870年之間，法國先後兩次在共和國政府、君主立憲制，及帝國政權下交替轉換。1905年法國通過法案完成政教分離。法國大革命宣言崇拜「理性」，對教會產生敵意，羅馬天主教在法國的勢力大大被削弱，導致天主教更加反對自由與民主的思想。

1848年法國皇室再次被推翻，引起歐洲許多國家的革命浪潮。我們可以從這些革命浪潮看見過去宗教改革所產生的效應。面對奧地利本土的不滿，奧地利皇帝於1849年3月4日頒布憲法，承諾組織一個保障帝國統一、民族平等及代議制的國會，亦廢除封建制度、建立市政組織及改革司法制度。當時奧地利統治捷克、匈牙利、克羅埃西亞－斯洛維尼亞。為了紓緩捷克的獨立情緒，奧地利政府作出退讓，允許捷克人組成波希米亞議會，捷克語取得與德語對等的地位，捷克人有自己的大學及中學，可在政府中擔任公職。匈牙利王國、克羅埃西亞－斯洛維尼亞成為帝國直轄區，享有一定程度的自由。1848年的革命浪潮幾乎波及了整個歐洲。除了上述國家之外，多瑙河公國、比利時、愛爾蘭都發生了不同程度的起義和革命。

革命的浪潮也延伸到歐洲以外地區。西班牙的殖民地新格拉納達（今天的巴拿馬、哥倫比亞、厄瓜多和委內瑞拉），巴西等中南美洲國家都發生了大規模的遊行示威活動。美國與加拿大也受到了影響。近年來，台灣獨立運動也受到法國獨立運動影響，籌組所謂的台灣民議會等。

8-0 十九世紀(第一次世界大戰)

宗教改革的成功打破了權威的迷思，加上理性主義的抬頭，民主主義開始萌芽。英國在北美的殖民地發起獨立運動，誕生了民主的美國。在美國獨立運動的鼓勵下、法國國民也展開多年的大革命，法國民眾的革命宣言強調自由、平等與理性。法國大革命也帶動世界各地一連串的民主運動。理性主義也影響許多神學家的思想，試圖以哲學與科學的方法解釋聖經、強調嚴謹的理性信仰，以至於產生了「自由主義」神學。

在這種社會氛圍下，新教願意透過新思潮重新檢視基督神學，天主教則將新思潮定為異端，試圖提高教宗的權威以壓制自由主義的思潮。在凡蒂岡第一次大公會議更宣布「教宗無誤」，並且對於倡導異議的天主教神學家加以驅逐或嚴懲。

在美國政教分離與自由民主制度的保障下，新教在美國各地繁榮發展。阿蘇薩街大復興帶動了五旬節教派的興起。美國成為各宗派快速發展的地方。基督信仰的中心漸漸地從歐洲移動到美國。在美國新教教派紛紛成立，神學家輩出，宣教活動也快速擴展到世界各地。